所以才被空幻的目的所困惑
| 吾心似秋月, 碧潭清皎洁, 无物堪比伦, 教我如何说. mm唐b寒山子 快乐,从禅学的观点来看,显然是自然与和谐生活的本身,而不是做作和强求的成果.只是你想刻意追求一些吃苦或快慰,它即刻像受惊的啼鸟,蓦然离去.反之,如果以踏实的态度去生活,投注其中,就能咀嚼采多姿的体验,享受到快乐的生活.我们必须否认一个事实:生活是现成的,快乐也是现成的.只要你开启心怀,接纳所有有情,澄净一下你的线人,去欣赏生活上的点点滴滴,走出狭窄的枷锁和偏见,去结交亲热的友情,很容易就有了清爽的情趣和快乐的感触.生活是一种实现,生活本身就是至高的喜悦.宋朝无门和尚说: "青天白日, 切忌寻找, 更问如何, 抱赃叫屈." 这首偈了解释了生活的基础态度:生活本身有许多快乐,千万不要以贪图享乐之心做出过当的追求,要以一种温和的态度去生活,去实现,这就有了生命的辉煌.如果自己身在福中不知福,到处想追求刺激性快乐,到头来一定烦恼苦闷,就好象自己抱着脏物,还要到处喊冤一样的好笑. 现代人的生活有一种独特的特质mm不快乐.现代人显得处处与禅的真谛大相迳庭.因为我们每天都在强求,每天在膨胀自己的愿望,以至产生了贪心的饕餮情结.心理上产生一种永远填不饱的饥馑感想,使自己成为富有时代的"饥民",对地位的饥饿,对好处的盼望,对虚假自尊的保持,对享乐的无尽欲求.因为我们困窘是自己的心,所以彻底的不快乐. 其次,人们太忙了,太累了.这个工商社会透过竞争和工作效率的制度,几乎把人们的体力和心力完整的压迫出来,造成身心疲竭.许多人已经良久体验不到什幺叫精神抖擞,什幺叫活力.有更多人在工作之外,显行垂头丧气.他们易怒,情绪火暴,不知觉的紧张,睡眠不好和头痛等等.当然,繁忙也成为高血压和心脏病的重要罪魁.我们在这些时期病的折磨下,已有许多人面临适应上的因难,并为身体带来病痛.唐朝雪峯禅师说"二龙争珠,两者俱错"的话头,对现代人不失为当头棒喝了. 劳碌已使人生活刻板化,许多人简直不知道如何打发空闲的时间,于是只有透过吃喝来消遣自己.台北市所以餐馆林立,每当华灯初上,大小馆子高朋满座,挥霍无度的吃喝,醉饮时的吆喝,纸醉金迷中的梦魇,那是真正的酣畅呢?抑或是心灵空虚的投射反映? 思想也带来了快乐的阻碍.民主自由的思想,供给了现代人平等的观念.这个良法美意底本建立在每个人能自我肯定及自我节制的条件下.然而开放的社会,并没有使每一个人获得自我醒觉,了解自己,接纳自己,实现自己的潜能.相反的,现代人把自己拿来跟别人比较:别人有才干,自己盼望有;别人有位置、财产,自己也愿望和他一样;别人有好的享受,自己更要看齐.就在这种比较,人们开端摹仿别人,东施效颦蔚为风尚,在赶风行、赶新潮之中迷失了自己.现代人好像极力在使自己变成别人的样子,日子久了,也就发生了否定自己的充实感,这是快乐不起来的根本起因. 这种"背离自己"的生活态度,使现代人的思想和意识受到重大的扭曲.大家把赶流行错当是生活的本身,于是生活失去着实性,只落得在比较虚幻中流浪.结果,欲望脱离了生活的需要,不断扩大自己的欲求水准.欲求愈多,匮乏更甚,相对地也就愈穷困了.穷困的感触就是疼痛,绝对不会是快乐.佛教经典中把精神生活分成十个范围(十法界),其中地狱、牲畜和饿鬼称为三涂大的焦虑和优愁的折磨.畜生代表着不能自我掌握和失去伦理的生活,在心灵上要承受欲与污浊的奴役.至于饿鬼则代表着无尽的贪婪,致使永远不得快乐的痛苦.饿鬼梵文称为薛荔哆(preta),这个名称据说是上古时代的一种动物.牠永远不会满足,不断地吃,肚子也就会愈来愈大,相对的肚子也就愈饿."饿鬼"在佛学上表示欲望的不断扩展与进步,会导致贫苦感受的强烈煎熬.人如果堕入无尽欲望的贪婪,也就陷入饿鬼的精神生活范畴了. 思想上的扭曲子也是许多人不能快乐的原因.清醒使人获得喜悦,因为它令人赏心悦目.迷失使人感到徘徊,因为它使你堕入一团凌乱.当一个人很容易受别人的暗示,而不能我肯定时,就会当机立断,失掉了自己可贵的看法和纯粹的生活态度.当一个人不能了解自己的真正需要是什幺,而茫然随着别人附和时,自己就会无比的空虚.当一个人时时都在苛求自己,往虚幻的势力地位去攀登时,精神的压力自然繁重. 思想上的错误使一个人丧尽快乐;消极的思想使人不能振作;自我核心的意识,使自己感到孤立不安;力求完美的观念,简直使人无法从容的生活.观念上的错误,使我们变得不是为了生活而生活.这种虚幻的生活是现代人广泛的景象. 人类追求快乐之道,必须先回归到生活的本身.生活的本质是实现,而不是占领.它本身就是一种喜悦,无需向外追求额定的快乐,当我们能珍爱生活上的点点滴滴,欣赏其中的妙悦,快乐也就在其中.唐朝百丈怀海禅师说: "不被诸境所惑, 天然具足神通妙用." 禅的主旨就是要我们回归到生活上去,解脱种种烦恼,无拘无束的实现生活,流露着无尽的喜悦. 禅者总是以悠游自的态度去生活,去表露纯挚的性情,所以懂得"要眠即眠,要坐即坐"的生活艺术.而现代人正好相反,总是"吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡时不肯睡,千般计较",这就快活不起来了. 禅学是一种精神生活的艺术,透过禅可使现代人更有能力享受自己所创造出来的成绩,获得真正的快乐.以下我从禅家的生活态度,来阐明禅能给现代人带来精神悦乐的几项启发. 承担与不挑剔 快乐本身就是一种美德,一种生活的实践,而非从追求中所得到的报偿.因为快乐本身是一种主观的体验.当我们没有能力承担生活中所发生的事实时,才开始采用回避,寻找替换物,或者用挑剔的方法看待自己和别人.禅家认为一个心肠持重的人,总有一副好肚肠,他们能接纳生活所发生的一切事物.也正因为能接纳,他们能看清楚事事物物,敢于矫正,避免错误,那就是创造力的来源,也是快乐的本身.因此,无需用任何手段来抑制烦恼,而是生活的直下承担中获得心灵的丰足、成长与快乐. 没有承担就不可能投注于生活,这种疏离的成果,使一个人因为空虚而失去快乐.没有承担就没有挑战,精神生活会逐步的低沉,当然也会失去快乐.所以禅家无比看重承担.唐朝的时候,玄沙师备和大普玄通两位禅师,探讨教诲学生领悟生活的艺术时,有一段精辟的对答. 玄沙说: "你要领导一个人懂得生活之道是很难的." 大普说: "确切艰苦." 玄沙说: "你看难在何处?" 大普说: "就是难在他们不肯承担." 不能承担的人总是缺乏宽容.失去宽容的人,又怎幺会是快乐的呢? 现在我们要问,怎幺样才能有所承担呢?禅家的谜底很简略,就是在生活上不挑剔,不强求完美.人总是为了完美而挑剔,因挑剔而不快乐,所以生活上要求完美是种缺憾,而不是美德.事实上,追求完美除了使你更容易挫折、沮丧和焦虑外,并没有使事件做得更好,有时反而使自己损失向前努力的勇气. 每一个人都要在他的工作和事业上追求出色,但不能以十全十美的立场来审度自己的生活.前者是一种承当,是一种实现,可以取得满意跟快乐,而信念和活气也很快能够培育起来.这样的人比拟轻易激发潜能,失掉成功.后者则在逼迫自己去实现当初达不到的目的.请求自己十全十美,老是多方抉剔自己,不满足自己,每天都有挫折感,甚至时时感到别人在对自己评头品足.这岂但有碍健康,会引起懊丧和焦急,而且在工作效力上、人际关联上、情感生活上,都会产生困扰.所以生活的至理就是唐朝僧众璨巨匠所说的: "至道无难, 唯嫌拣择, 但莫僧爱, 洞然清楚." 我信任最善意理卫生法令是对自己不要挑剔:不要挑剔自己的模样,不要挑剔自己的能力,不要挑剔自己生活的环境,更主要的是不要挑剔你的家人、亲人和朋友.把挑剔的习惯戒除,就不会为琐事烦心,就不把时光挥霍在烦恼和不快乐的埋怨上.这样才会有充分的精神去工作,有清晰的脑力去创造,有和睦的态度去享受美妙的人际关系,有舒适的性情去享受安闲. 我知道有许多人根本就不懂得安闲,因为他总是带着不满意的心情去看别人,去批驳世事.他一有了闲暇就开始唠叨,或对一些芝麻小事发愁.这种人一天待在家里,家人一天不得安定;跟他一道去旅行,不是埋怨交通拥挤,服务不好,就是嫌景致不好,气象太差.满肚子怨言和抱怨,把本来愉快的旅行给损坏,把原来轻松愉快的休息给浪费了. 不挑剔可以培养安静常乐的性格,当然也可以孕育开阔的气度.雪峯禅师说: "本自自然, 不假雕刻." 一个人若能放下挑剔和奢求,自然逍遥任运,喜悦自在.为了防止挑剔和苛求,我提议: b不要一下子把自己的抱负水准订行太高,要稳扎稳打,不合适自己的抱负往往是焦虑不安的来源. b要晓得爱护自己身在福中,对当下不如意的际遇,要以接纳和宽怒的态度处之,但别忘了还要从承担的观点积极空虚自己. b不要寻求美中不足,它会像刻薄的暴君一样折磨你,使你丧尽了生涯的快活. b要养成欣赏日常生活点滴的习惯,只要你稍加留意,每天都会过得妙悦愉快. b个人的价值、漂亮、智能与性格,无需渴求别人讴歌.欺世盗名,处处在意,使你优虑发愁. 承担自己的遭受,可以使自己旷达,胸怀宽阔;养成面对生活,接收挑衅的乐观态度.不求完美,则使我们过得自由无优,更能自我肯定.承担与不求完善即禅家所谓的平凡心,它能给我们真正的高兴和活力. 精进等于好日辰 人的思想方式和处世态度,决议了一个人是否快乐.如果临事老是往坏处想,从消极面去担优,那幺无论做什幺事都会有很大的心理压力,精神负担重了,当然快乐不起来.相反的,假使能乐观些,倒反而有了活力,做起事来就比较带劲.因此,乐观积极的思想,确能带来快乐的人生.禅家们经常说:"万法唯心."你心里想着的,正是你现在或将来要遭遇的. 每一个人都可以借着转变思维或态度改良自己的心境,发明快乐的生活力氛.这种方式在佛学上称为"转识成智".每当我们觉得丧气或遭碰到挫折时,我们要一念转入精进,使自己光亮天性做作流露.唐朝光庆禅师的学生有一天问他: "心月孤圆,光吞万象,真正的意思是什幺?" 他说: "只要振作精神就行了." 什幺叫精进,什幺叫抖擞精神呢?我们可以从心理分折学家容格(c.j.jung)对思想力量的强调得到了解.容格曾回想自己的旧事说:他不喜欢学校生活,虽然他大部分科目成就优良,但在数学和体育上却有了难题.如果任其抉择,他宁肯每天待在家里.这种不喜欢上学的消极动机,使他无法抖擞精神,当然也是不快乐的.十二岁时,一位同窗在街上把他击到,他一头撞到地上,一阵昏眩,旋即又恢复来.不过从那时起,只要一到上学他就觉得头晕,群医一筹莫展,而这种疾病却始终提供了他不上学的理由.可是过了几个月,他在无意入耳到父亲优心忡忡地告诉朋友说:"我现在连手上那一点积畜也花化光了,不知道他未来怎幺办?"他忽然觉醒到自己的病所造成的窘境,于是抖擞了起来,奋力抗拒昏厥,努力学念书,病也就很快好了.容格后来说:"我从那时起,知道了什幺叫精神病." 当我们以能积极的心智和光明的思想去面对生活上的种种挫折时,我们产生了惊人的精神气力和智能.它使我们生活得快乐,支撑我们完成许多目标,从造诣感中得到无比的喜悦.这种心智恰是禅家所谓的般若心智.龙册晓荣禅师(天台德韶的大弟子)的学生有一次问说,什幺是般若大禅珠,他答复说: "般若大神珠, 分形万亿躯, 尘尘彰妙体, 刹刹尽毗庐." 很显著地,当一个人能以精进光明的心智去生活时,顺逆已经不能影响他的生活,而在任何时间、任何地点,都能把"毗庐性"(指光的本性)发挥出来,使自己保持着活力.诚如美国职业篮球明星柏德(Larry Bird)所说:"对我来说,一个成功者就是体认造物赋予的天性,努力把它发展,并用这些技能完成自己目标的人.在我输球的时候,我会察觉自己的弱点,第二天出赛便可把弱点化为力量." 精进的人心中永远有个太阳:它给自己生机,给自己温温暖活力.反以他的生活能落切实工作上,工作能带给他丰盛的意义和喜悦.禅者和普通的佛教徒不同,他们非常重视工作. 因为只有工作能力实现生活,否则就会落空.这个观点来源于唐朝的百丈怀海.他创建禅林轨制,制订生活标准,揭橥"一日不作一日不食"的格律.工作出产不仅是行计问题,而是一种道的实现.禅者把工作视为一种性命的踊跃实现与享受.因而在工作中并不委曲所发生的焦急,相反的是"作而无作"的"为法忘躯".这也是禅师对学生的一项得要练习. 我们都知道禅林的规则,他们十分器重搬柴运水,他们强调的是享受辛勤的工作,获得喧扰自在.唐朝临济义玄禅师是临济宗的祖师爷,他是黄檗禅师的学生.有一天合法临济很以为真的除草时,黄檗走过来看他.临济看到老师来了,就柱着锄头站着.黄檗就问: "我看你是累了." 临济回答说: "我连锄一下都没锄,怎幺会累呢?" 黄檗业已和道临济已经领悟到"作而无作"的情理,便用棒子表现了认可.这种把工作当做一种实现,而不视为一种累赘的积极思惟和精进态度,正古代所人所缺少的.我们坚信,很多人即便把工作下降到一周只工作五天,仍是认为工作是一种压力与不快. 就到这里,我想起了伏尔泰(F.M.Voltaire,1694-1778)的一段话.他说:"没有工作和死亡是一样的hh一个人应努力的工作,才能避免对生活腻烦.我年事愈大愈觉得工作的须要,一切工作最后总是变成无的快乐."不精勤的工作不但不能带来实现的满意,也无奈体会闲时的愉快和快乐. 唐朝法眼文益禅师就是异常重视积极实践的一位禅者.有一次一位学生问他: "什么才是人生之道" 法眼真截了当地告知他: "一愿也教你行,二愿也叫你行." 每一个人都可以透过积极的实现而获得真正的喜悦与幸福.我们的心中与生俱来就有一种想实现什么的力量,只有透过积极精进的思想,才可能引发出来,成为服务社会、实现自己的满足感.特殊是在遭遇挫折的时候,一定要把这个"如世万金"的光明面发挥出来,否则会构成压制,导致不快乐.禅家常说: "不经一番寒透骨, 争得梅花扑鼻香." 没有经由一番努力实现,快乐永远被自己消极和怠惰暗藏起来.心理学家洛姆(Erich Fromm,1900-1980)会把快乐的来源分成三大类,即伦理精神生活的实际,完成工作或运动的知足,以及经过一番辛苦工作的轻松.我们可以从他的心理学著述中发现,无论是伦理的精力生活,工作与轻松的喜悦,都必需经过一番积极精进的努力.假如没来经过一番抖擞与尽力,快乐仿佛基本不可能. 现在我们不得不承认中国一句古谚:"富有不超过三代"有相称的道理.这句话固然不是相对的,但大局部的富饶家庭,都疏于培养子女精进奋励的习惯.这使下一代失去快活积极的能力和快乐,随之走向"被娱乐"的物欲享受.这使他们失掉生命的活力,失去由积极精进所带来的活跃热忱与快乐,继而导致失踪与颓丧. 一个精进的人,总是先订下合理的目标,而后努力去实现它,籍着实现获得快乐与满足.因此,每一个人的毕生都必须有其公道的人生目标,每一天也都必须有合理的详细规划.终生的目标是一个人的希望,它带给我们对未来的向往和方向,它使我们的生活具备丰硕的意义和存在的价值.一天的方案则引导我们不会空手而回,它能证实自己没来白活,而且带回残暴的丰产.因此,有了目标就有了积极振奋的心志,就有了生活的意义.能如斯,丰足感就会随同着快乐,绽开着生命之光. 人生总免不了有喜有悲,有顺有逆,遭逢困厄和潦倒是在劫难逃的.我深信挫败与顺遂的轮流呈现是生活的本质.要想不让苦恼络绎不绝,就必须拿出精进的态度.记住!积极的迈向目标工作,就是生命力量的来源,它能治愈哀伤,是落寞哀伤的止痛剂,同时它也引诱你走向创造性生活的最佳道路.就在这个门路上,你会更进一步体验到生活的丰足和意义. 我们每一个人心中都有纯澈的光明面,那就是禅家所谓的"毗庐"自性,也是我们在生活难体验快乐的本源.只有我们能常常把心中的优郁和懊恼加以肃清,变态传世私服,自己很快就会变得豁达,情绪状态改善,快乐自己然流露出来.要想造就这种与生俱来的精进力气,倡议你实践以下几种办法: b培养正面看问题的习惯.当你全盘了解事情本相之后,要以信心和荣观的态度去面对它,订出打算,勤奋地付诸履行. b当你遇到困难时,要诚恳检查,追求改良,不可以推诿或找借口谅解自己. b身材状况会影响你的工儿态度,更会影响生活情绪,所以你必定要法则的作息,天天作恰当的活动,不可间断. b精进的态度和思想,最容易从朋友那里得来,因此你要交几位品格好,生活态度积极乐观的友人.从那儿你不但可以得到友谊,又可以得到好的精神生活和处世智能. b你要时常浏览籍,要养成阅读名人传记的习惯.积极精进是每一个位成功者的共同特质,从传记中,传奇合击,你有机遇与他们神交,获得许多启示. 积极精进的心志,是一个人获得成功、幸福和快乐的必要能力.六祖慧能说:"若能赞木出火,淤泥定生红莲."如果我们把这个理念用在日常生活中,那正是麦当劳创造者雷b克洛(Rqy Kloc)在其自传中所说的:"我相信每个人都可以创造自己的幸福,每个人都应当为自己遇到的种种难题负起义务."事实上,人生是一个一直去解决难题的过程,它本身就能带给我们快乐. 清醒中得到快乐 就现代心理学的观点来看,生活可以说明为一个人与环境之间的互动作用.在这互动作用之中,如果个人成为环境的因变数,他的生活跟着环境的更迭而变更,那就是禅家所谓的"随境枉迁流."在这种处境下,他只能算是环境的奴隶,而不是清醒的主人.比方说,朋友对着我开了一个为难的玩笑,一时很下不了台,结果弄得老羞成怒,面红耳赤,那是自己被境转了,是刹那间自己失掉了自主性的结果.反之,如果自己也能幽自己一默,或者平庸地对它莞尔一笑,就可以平心静气. 当一个人失去清醒的觉性时,环境就会不断地烦扰他的感受性,从而影响到准确的断定,干扰他的情绪,使他感到不快乐. 每一个人都存在丰足自在的本质,独一的不同是平常的人总是给自己一个虚幻的价值评估,认为自己应是一个重要的、比别人好的、受到别人夸奖和称颂的人,并把这些比较性、虚幻性的价值当做目标,而竟疏忽了生活的"实现性"本质;所以才被虚幻的目标所困惑,专一于自认为是目标,而被它牵着鼻子走,疲乏不堪,苦楚难耐.正常而言,人们对生活的态度可分为两类:一种是实现型,他们有个清楚的脑筋,知道错在那里,而且乐意去纠正;另一种人是辩护型的人,他们遇到错误和挫败时总是找藉口粉饰,所以成功永远属于实现者. 一个清醒的人总是能落实现在自己的生活上.我所谓的"自己的生活"绝非自私的生活,而是了解并依据自己的性情物资、能力、膂力和环境情形去生活.当一个人能了解自己的时候,就能发现自己的长处,予以施展实现;明白自己的毛病,而予以接纳.每个人都是唯一无地二,都是高尚的,只有自己能接纳自己,才有了尊荣,才有快乐.个别人很爱好拿自己跟别人比较,愈是比较临摹,愈是偏离自己的本质,这种生活的态度,不但克制了自己的真正才能,同时也否认了自己求自在、求实现的本性,那是不快乐的起源.俗语说:"人比人气逝世人."只陷入比较,就会失去清醒的生活,就会失去快乐.禅家常说: "赡养百千诸佛, 不如供养一个无心道人." 无心道人是一个不被盛名所欺,不被财势名利所牵,不被环境色相所蒙蔽的人.这样一个无心道人,就是能忠于"真我",去实现自己,过胜利快乐生活的人. 因此,一个人要从虚幻的色相中摆脱出来,要从毛病的价值观念中走出来,落落实实地生活,笃笃当当地去实现自己的生活,那时就有一种无比的充实感和快乐.这就是禅家们所说的:"无事于心,无心于事,虚而灵,空而妙"的真正意思. 心理学家舒滋(William Schutz)非常重视个人潜能实现的重要性.因为唯有接纳自己,实现自己才有真正的快乐,并一展长才,做一个成功的人.当然,一个人也要能接纳自己的遭遇,接纳自己的贫富,只有接纳它,了解它,才能超出于烦恼执着,保持快乐. 人本来就是快乐的,他的快乐是因为他活着,落实地生活.根据他的因缘去实现自己的生活,没有另外一个头上安头的目标,没有旁生枝节的混乱,那就是真正的"自在",一种纯然的自我肯定,那就是真正的清醒与快乐. 第二种清醒的实质是建破在人与人的关系上.当我们能懂得别人的感到和态度,尊敬他,谅解他,接收他时,我们即刻建立了一个协调的关系,那就是爱,也就是慈善.这种清醒的人际关系,使我们不再想统治对方或把持对方,更不会是凌驾对方.这样便天然吐露出温顺和同等,以《古诗十九首》为代表的新兴的五言诗,平稳和喜悦.清醒的人际关系树立在以下多少个准则上: b要了解自己,接纳自己,去实现自己的人生,不宜跟别人比较,拿自己跟别人比较等于否定自己,那就不快乐了. b必须养成辅助别人的习惯.赞助别人不但使自己体验到丰足感,同时可以建立和谐快乐的人际关系. b人与人之间相处的快乐,大部门建立在语言的沟通上,几句话不投契,很可能使朋友闹翻脸,伤了和蔼.所以你一定要学习良好的沟通技巧,但最重要的是你能赞常别人. b随缘给予别人一点便利,必能从对方的喜悦中获得共识,而随缘方便的回流,就成为你的福分. b记得尊重别人,能以同情心和同理心去斟酌别人的立场;绝对的,自己并享受到被尊重的快乐. 第三个清醒的本质是回归到生活上.生活的本质就是实现,而不是据有;它本身就是一种喜悦.禅家总是在工作中体验到快乐,在行、住、坐、卧中发现妙悦.要从欣赏听态度去生活,而不是以追求的角度去生活.一个欣赏者懂得珍惜工作的意义,懂得"南风自南来,殿阁生微凉"的乐趣,懂得参赞化育本身的神圣与永恒,懂得接物利物生的快乐. 能落真实 未审生活之中才能体会到快乐.禅家认为开门推窗,触目遇缘,都是美好无比;窗前的一朶花使你喜悦,孩童的嬉戏令你忘优.唐朝时长庆慧棱禅师,有一天在倦起帘来见天下的时候,因为看到窗外风物之美,突然大悟.他写下颂语说:"也大奇,也大奇,倦起帘来见天下,有人问我解何宗,拈起佛子劈口打."他在倦起帘子时悟到什幺呢?很显明的,那是现成能看到,能品解到的一切,那就是生命的反应,是生活上如如自在的本身,而不是在生活之外另行追求虚幻的目标.因此,如果有人要在生活以外,去追问道是什幺,他当然要拈起佛子来警示他了. 由于我们投注生活,所以我们才干自我确定,醒觉到本人的存在.这个发现,使咱们更理解生活情趣,但这些情趣则须懂得"掌握现成",及时发明才行.世间事林林总总,只有自己坚持苏醒,才可能发现到"水清月现"的喜悦,才可能休会"山花开似锦,涧水湛如蓝"的快乐.长庆禅师有一首偈颂: "万象之中独露身, 唯人自肯乃方亲, 昔时谬向途中觅, 本日看来火里冰." 这首偈子把生活的道理说得酣畅淋漓.它的粗心是说:如果自己不清醒过来,投注于生活,享受生活之妙悦,做生活的主人,就不可能懂得到万物相亲和谐共存的乐趣.如果生活与真我疏离,那么就即是把进程当目的,弄错了生活的本质,那简直就像在火里找冰一样不可能. 生活透过醒觉才落实,才能体会到"一段光明,未曾昏昧"的喜悦.这样才有"牢笼不肯住"的放旷与自在.因此,我们把生活变成手腕是过错的,是悲痛的;当然如果把生活之外的空幻当做目标,是错,也是悲剧.人只有投注于生活中,才能领会到"刹刹见形仪,尘尘见觉知"的喜悦. 对于现代人而言,生活的目的和手段总是混杂不清,从而导致许多精神生活上的苦楚.好比说,人们工作是为了赚钱,而赚钱是为了有钱可以维生,充实生活的乐趣;工作是手段,快乐的生活应该是目的.可是大部分的人并不是生活在这样一个清醒观念下,而努力工作赚钱,有了钱之后再用以赚更多的钱;这旁边却忘了快乐的生活这个目的.结果一直生活在手段和忙碌之中,而不得快乐.我的意思不是教人不要赚钱,而是要留神到生活的目的性,否则会因迷失而失去快乐. 轻松与恬淡 最后一种快乐的来源就是轻松与淡泊.所谓轻是生理上处于不出力状况,而心理上感到一种清净悠然的舒泰.轻松可以使我的身心得到调节,恢还原有的精神与活力.因此,它也能给予一种无比的快乐. 轻松是在完成一件有价值有意义的工作时,把自己放松下来暂不工作,所体会到的快乐.因为在那一霎时间,不担把工作自身的压力移开,同时还能从观赏已完成的工作中获得喜悦,这种轻松是完全的轻松,是最可贵的快乐.当你完成了一个报告、一篇文稿或教完了一堂课时,总是得到既轻松又充实的快乐.每天放工回来,总是有一种万缘放下的愉快乐.因此,轻松是与工作相辅相成,相伴存在的.如果你想享受生活的快乐,不可不勤奋工作,瑞士哲学家艾弥尔(H.F.Ammiel)说:"工作使你的生活更有味."这并不是哲学上的价值观念,同时也是心理学上可以证验的命题.不外,勤恳工作只是轻松喜悦的条件,绝非它的充要前提.因为勤奋工作者如果不懂得休闲,也会造成缓和和焦虑. 我们是一个标榜勤奋的... |